Ο Πανηγυρικός Λόγος του Ισοκράτη

Ο Πανηγυρικός Λόγος του Ισοκράτη

Ο Αθηναίος ρήτορας τον δημοσίευσε το 380 π.Χ. και αποτελεί ένα αριστούργημα πολιτικής ρητορικής και μία αδιάψευστη έκκληση για την ενότητα των Ελλήνων. Ο Ισοκράτης συνέθεσε τον λόγο αυτόν με τον φιλόδοξο στόχο.. Να τον εκφωνήσει στην Ολυμπία κατά τη διάρκεια των Πανελληνίων Αγώνων.

Ένα κορυφαίο γεγονός που συγκέντρωνε Έλληνες από κάθε πόλη-κράτος

Προκειμένου να διαδώσει το μήνυμα σε όσο το δυνατόν ευρύτερο ακροατήριο, ο Ισοκράτης προτίμησε τελικά τη δημοσίευση ως γραπτό κείμενο. Μετατρέποντάς το σε ένα πολιτικό μανιφέστο που διαβάζει και μελετά ο καθένας.

Με πληροφορίες από το arxaiaellinika.gr

Πιο συγκεκριμένα, ο Ισοκράτης επικεντρώνει το κεντρικό του επιχείρημα στην εθνική συμφιλίωση και τη συνεργασία των Ελλήνων. Εξάλλου, βασική του θέση αποτελεί η ανάγκη για ενιαία στρατιωτική δράση των ελληνικών πόλεων-κρατών εναντίον του ισχυρού περσικού κινδύνου. Γι’ αυτό, ο ρήτορας θεωρεί τον συνασπισμό των Ελλήνων ως εκ τούτου επιτακτική ανάγκη για τη διατήρηση της ελευθερίας τους και την εξασφάλιση ενός κοινού μέλλοντος μακριά από την περσική επιρροή και τις απειλές. Ως εκ τούτου, ο λόγος καλεί σε μία πανελλήνια εκστρατεία με στόχο την απελευθέρωση των ελληνικών πόλεων της Μικράς Ασίας και τη δημιουργία ενός σταθερού μετώπου.

 Η Δικαίωση της Αθήνας και της Σπάρτης

Παρόλο που ο λόγος υποστηρίζει την πανελλήνια ενότητα, ο Ισοκράτης αφιερώνει ένα σημαντικό μέρος στην εξύμνηση του ρόλου της Αθήνας και της Σπάρτης. Πρώτον, ο ρήτορας παρουσιάζει την Αθήνα ως τον πρωτεργάτη του πολιτισμού, τη γενέτειρα της δημοκρατίας και τον προστάτη των αδυνάτων, τονίζοντας την κομβική συμβολή της στους Περσικούς Πολέμους. Αντίστοιχα, όμως, αναγνωρίζει τη στρατιωτική υπεροχή και την πειθαρχία της Σπάρτης.. Προσφέροντας έτσι μία ισορροπημένη άποψη για τις δύο κορυφαίες δυνάμεις. Μάλιστα, Ο Πανηγυρικός Λόγος του Ισοκράτη λειτουργεί ως ένα ιστορικό κείμενο που επιχειρεί να γεφυρώσει το χάσμα και τις αντιπαλότητες που δημιούργησαν οι πρόσφατοι εμφύλιοι πόλεμοι, μεταξύ των οποίων ο Πελοποννησιακός Πόλεμος. Δηλαδή, αναζητά τη συναίνεση για την ανάληψη της ηγεμονίας του εγχειρήματος από κοινού, αναδεικνύοντας τα κοινά επιτεύγματα και τη συνυπευθυνότητα.

 Η Ρητορική Τέχνη και η Επίδραση

Επιπλέον, ο Πανηγυρικός διακρίνεται για τη μοναδική και επεξεργασμένη ρητορική του τεχνική. Εξάλλου, ο Ισοκράτης χρησιμοποιεί έναν καθαρό και αρμονικό πεζό λόγο, ενώ αποφεύγει τις αποτολμίες και τις υπερβολές. Μάλιστα, χτίζει τις φράσεις του με προσοχή, δημιουργώντας έναν ρυθμό και μία μουσικότητα που μαγεύει τον αναγνώστη. Συν τω χρόνω, ο λόγος έθεσε τα θεμέλια για το ύφος της ισοκρατικής ρητορικής, επηρεάζοντας βαθιά τη μετέπειτα Ελληνική και λατινική λογοτεχνία. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι.. Ο Πανηγυρικός Λόγος του Ισοκράτη παραμένει ένα διαχρονικό κείμενο που υπογραμμίζει την αξία της πολιτικής ενότητας και την ισχύ του πνεύματος σε περιόδους κρίσης.

Ας εξετάσουμε, λοιπόν, τη σημαντική κριτική που δέχθηκε ο Πανηγυρικός του Ισοκράτη.. Και στη συνέχεια, θα τον συγκρίνουμε με ένα άλλο κορυφαίο έργο της εποχής.

Παρά την τεράστια επιτυχία και την επιρροή του, ο Πανηγυρικός Λόγος του Ισοκράτη δέχθηκε κριτική τόσο για την πολιτική του σκοπιμότητα όσο και για την πρακτική του εφαρμογή.

Η Πολιτική Κριτική: Ο Ονειροπόλος της Ενότητας

Ένα βασικό σημείο κριτικής εστιάζει στην ουτοπική διάσταση του κεντρικού του μηνύματος. Πολλοί σύγχρονοί του θεώρησαν την έκκληση για πανελλήνια ενότητα και κοινή εκστρατεία κατά των Περσών ως ανέφικτη το 380 π.Χ., αμέσως μετά τον Κορινθιακό Πόλεμο και ενώ κυριαρχούσε η εσωτερική διχόνοια και η αμοιβαία δυσπιστία μεταξύ Αθήνας, Σπάρτης και Θήβας.

• Ο Κίνδυνος της Ηγεμονίας.. Κάποιοι αντιτάχθηκαν στην πρόταση της διπλής ηγεμονίας (Αθήνα και Σπάρτη). Φοβούμενοι ότι αυτή θα οδηγούσε απλώς σε νέους ανταγωνισμούς αντί για συνεργασία. Δηλαδή, θεωρούσαν ότι ο Ισοκράτης υποτιμούσε τη σφοδρότητα των εμφυλίων παθών.
• Η Απουσία Πρακτικών Λύσεων.. Οι αντίπαλοί του επέκριναν τον λόγο γιατί δεν προσέφερε πρακτικές και βιώσιμες στρατιωτικές ή οικονομικές λύσεις για έναρξη της εκστρατείας. Θεωρούσαν ότι ο λόγος αποτελούσε ένα φιλολογικό και ρητορικό κατασκεύασμα και όχι ένα ρεαλιστικό πολιτικό πρόγραμμα.

Σύγκριση με τον «Ολυνθιακό» του Δημοσθένη

Είναι ιδιαίτερα διαφωτιστική η σύγκριση του Πανηγυρικού με τους μεταγενέστερους Ολυνθιακούς Λόγους του Δημοσθένη (349 π.Χ.), ενός άλλου κορυφαίου ρήτορα. Αν και και οι δύο προάγουν την ενότητα, διαφέρουν ριζικά ως προς τη σκοπιμότητα και το ύφος:

Εν κατακλείδι, ο Ισοκράτης έβλεπε την ενότητα ως μέσο για τη δόξα ενάντια σε έναν μακρινό εχθρό (Πέρσες). Ενώ ο Δημοσθένης την θεωρούσε απαραίτητη για την επιβίωση απέναντι σε έναν εγγύς και ορατό κίνδυνο (Φίλιππος).

Μετάφραση: Η Εισαγωγή του Πανηγυρικού

Πολλάκις εθαύμασα των τάς πανηγύρεις συναγαγόντων καί τούς γυμνικούς αγωνας καταστησάντων, ότι τάς μέν των σωμάτων ευτυχίας ούτω μεγάλων δωρεων ηξίωσαν, τοις δ’ υπέρ των κοινων ιδία πονήσασι καί τάς εαυτων ψυχάς ούτω παρασκευάσασιν ώστε καί τούς άλλους ωφελειν δύνασθαι, τούτοις δ’ ουδεμίαν τιμήν απένειμαν:

Συχνά θαύμασα τους ανθρώπους που οργάνωσαν τις πανηγύρεις και καθιέρωσαν τους γυμνικούς αγώνες, γιατί αξίωσαν τις επιτυχίες των σωμάτων τόσο μεγάλων δώρων, ενώ δεν απέδωσαν καμία τιμή σε εκείνους που μόχθησαν ιδιαιτέρως για τα κοινά και ετοίμασαν τις δικές τους ψυχές με τέτοιον τρόπο ώστε να μπορούν να ωφελήσουν και τους άλλους.

ων εικός ην αυτούς μαλλον ποιήσασθαι πρόνοιαν: των μέν γάρ αθλητων δίς τοσαύτην ρώμην λαβόντων ουδέν άν πλέον γένοιτο τοις άλλοις, ενός δέ ανδρός ευ φρονήσαντος άπαντες άν απολαύσειαν οι βουλόμενοι κοινωνειν της εκείνου διανοίας.

Και όμως, ήταν πιο λογικό να προνοήσουν περισσότερο για αυτούς: γιατί, ακόμη και αν οι αθλητές αποκτήσουν διπλάσια ρώμη, δεν θα προκύψει κανένα επιπλέον όφελος για τους άλλους, ενώ, αν ένας άνδρας σκεφτεί ορθά, όλοι όσοι θέλουν να μετέχουν στη δική του σκέψη θα απολαύσουν τα οφέλη.

ου μήν επί τούτοις αθυμήσας ειλόμην ραθυμειν, αλλ’ ικανόν νομίσας αθλον έσεσθαί μοι τήν δόξαν τήν απ’ αυτου λόγου γενησομένην ήκω συμβουλεύσων περί τε του πολέμου του πρός τούς βαρβάρους καί της ομονοίας της πρός ημας αυτούς, ουκ αγνοων ότι πολλοί των προσποιησαμένων ειναι σοφιστων επί τουτον τόν λόγον ώρμησαν,

Παρ’ όλα αυτά, δεν επέλεξα να αδρανήσω απογοητευμένος από αυτά τα γεγονότα, αλλά, επειδή θεώρησα αρκετό έπαθλο για εμένα τη δόξα που θα προκύψει από αυτόν τον λόγο, ήρθα για να δώσω συμβουλές και σχετικά με τον πόλεμο εναντίον των βαρβάρων και την ομόνοια μεταξύ μας. Κάνω αυτό, χωρίς να αγνοώ ότι πολλοί από αυτούς που παρουσιάστηκαν ως σοφιστές επέλεξαν να ασχοληθούν με αυτό το συγκεκριμένο θέμα (τον λόγο αυτόν).

αλλ’ άμα μέν ελπίζων τοσουτον διοίσειν ώστε τοις άλλοις μηδέν πώποτε δοκειν ειρησθαι περί αυτων, άμα δέ προκρίνας τούτους καλλίστους ειναι των λόγων, οίτινες περί μεγίστων τυγχάνουσιν όντες καί τούς τε λέγοντας μάλιστ’ επιδεικνύουσι καί τούς ακούοντας πλειστ’ ωφελουσιν, ων εις ουτός εστιν.

Αντιθέτως, επειδή ταυτόχρονα ελπίζω ότι θα ξεχωρίσω τόσο πολύ ώστε να φαίνεται ότι κανένας άλλος δεν είπε τίποτα ποτέ για αυτά τα θέματα, και ταυτόχρονα έκρινα ότι αυτοί είναι οι ωραιότεροι λόγοι, οι οποίοι συμβαίνει να αφορούν τα μεγαλύτερα ζητήματα, και οι οποίοι αναδεικνύουν περισσότερο τους ρήτορες και ωφελούν περισσότερο τους ακροατές, ένας από τους οποίους είναι αυτός ο λόγος.

έπειτ’ ουδ’ οι καιροί πω παρεληλύθασιν, ώστ’ ήδη μάτην ειναι τό μεμνησθαι περί τούτων. τότε γάρ χρή παύεσθαι λέγοντας, όταν ή τά πράγματα λάβη τέλος καί μηκέτι δέη βουλεύεσθαι περί αυτων, ή τόν λόγον ίδη τις έχοντα πέρας, ώστε μηδεμίαν λελειφθαι τοις άλλοις υπερβολήν.

Επιπλέον, δεν έχουν ακόμη περάσει οι κατάλληλες στιγμές (οι ευκαιρίες), ώστε να είναι ήδη μάταιη η αναφορά σε αυτά τα θέματα. Γιατί, πρέπει να σταματήσουμε να μιλάμε μόνο όταν είτε τα ζητήματα έχουν τελειώσει και δεν χρειάζεται πλέον να συμβουλευόμαστε γι’ αυτά, είτε κάποιος δείξει ότι ο λόγος έχει φτάσει στο τέλος, ώστε να μην απομένει καμία υπεροχή (περιθώριο βελτίωσης) για τους άλλους.

έως δ’ τά μέν ομοίως ώσπερ πρότερον φέρηται, τά δ’ ειρημένα φαύλως έχοντα τυγχάνη, πως ου χρή σκοπειν καί φιλοσοφειν τουτον τόν λόγον, ός ήν κατορθωθη, καί του πολέμου του πρός αλλήλους καί της ταραχης της παρούσης καί των μεγίστων κακων ημας απαλλάξει;

Αλλά, εφόσον τα ζητήματα εξακολουθούν να διαμορφώνονται όμοια όπως και πριν, και όσα ειπώθηκαν συμβαίνει να είναι ασήμαντα, πώς να μην πρέπει να εξετάσουμε και να μελετήσουμε αυτόν τον λόγο, ο οποίος, αν επιτύχει, θα μας απαλλάξει και από τον μεταξύ μας πόλεμο και από την παρούσα αναταραχή και από τα μεγαλύτερα κακά;

Αυτό το απόσπασμα περιλαμβάνει την κριτική του Ισοκράτη στη βαρύτητα που δίνουμε στα σωματικά επιτεύγματα έναντι των πνευματικών.. Καθιστώντας σαφές ότι βάζει την πολιτική σκέψη και τη ρητορική τέχνη πάνω από τους αθλητικούς αγώνες.